“如是上首菩薩摩訶薩無量阿僧祇眾。譬如大地所生草木。從諸方來諸菩薩
眾。亦復如是。不可稱數。
復有差摩比丘尼。與比丘尼眾俱。毘舍佉鹿子母。及末利夫人。各與無量
大眷屬俱。須達長者。與諸優婆塞俱。”
論析：
釋迦牟尼佛說法，是不須要集合群眾，眾弟子和天龍八部，十方菩薩大眾，都自然的雲集在世尊說法的道場。在人世間，他的弟子只有數千，但來自他方世界的弟子，卻數如恒河沙。
我們在菜園製造液體肥，將切碎的水果放進大桶，加了水，加了糖，從菜園抓一把泥放進大桶，一個星期之後，就自然發酵了，微生物也不知是哪來的。在菜園堆積了小堆肥山，數個月之後，蕹菜、番薯、藥草、蓖麻樹和雜草叢生，也不知道是哪來的。
有人說，喬達摩王子出家是寂寞孤獨的，但是有誰會想到，他有無量菩薩為伴侶，龍天護法常在左右，三千弟子常隨學法；神識瞬間可以遊歷無數佛世界，其實一點都不寂寞。
“無有無苦樂”，沒有慾念的心是最快樂的。在坦蕩蕩在空寂意念之中，掉一個念是多餘，餘一顆心是障礙。佛陀的涅磐心，已經沒有寂寞以及不寂寞的分別，寂靜的神光和十方諸佛的常寂光明交融合德，像虛空卻不是虛空，即使常年靜坐，也不過是一剎那的寂滅而已。所以迦葉尊者可以靜坐千萬年，等待彌勒佛的誕生；達摩祖師可以在少林寺歲月連年的枯木靜坐，等待神光比丘的出現。寂寞，不是孤單，而是方法。
寂寞對他們來說，是一種難得的趣味嗎？可說是，也可以說不是。
我曾經向一位朋友表示，諸佛菩薩都是獨立永存的個體，他們共同的體性，就是擁有一個永遠不會改變的寂靜的心性，但是我這位朋友不相信佛就是這樣簡單的個體，因為他不知道，越簡單的人是越不簡單。
菩薩的戒律不在身行，而在於心行，但卻無心行，在定止的心量世界中，不生起一念欲望和去除執著，永遠定止在無為無欲的狀態，在寧靜中關照世界的無常，而在無常中享受寧靜的樂趣，在寂靜中轉動大悲心。
當然，從佛陀不可言喻的功德去討論佛陀的功德和智慧，我們無法仔細的說明佛陀的寂滅境界到底是怎樣的境界，而且也不可能用語言文字加以說明。但是在修行中確認無心和寂滅的心性，卻是在尋找諸佛菩薩的共同本性，這可以讓我們覺悟佛陀的正道，進而為我們的修行訂定更加有效的慔式，讓我們覺知，佛陀的心性雖然是獨立的，卻不時散發光輝照亮別人。
每一位佛和等覺菩薩都是獨覺菩薩。所以孤獨不但是每一個佛陀弟子必須修習的功課，單獨修行，也是每一個佛陀弟子必須成就的能力。這也就是佛陀鼓勵弟子修行阿蘭若的原因！
可是，修阿蘭若所要遠離的是什麼？
我經常和一位學科學農耕的菜農戲語，楝樹是有機農民用來防禦害蟲的植物，但楝樹卻會受到害蟲和細菌感染（原因不明）腐爛枯死。他說，曼陀羅是劇毒植物，仍有害蟲蠶食其葉子；這是自然界的相剋力量，沒有任何生物獨強。因此強弱並存，好壞同在，善惡共生，離合、苦樂、有無都是同時俱在的。
釋迦牟尼佛開演本經所說的第一句法語，是：“有有則有苦樂，無有則無苦樂，是故離苦樂，則是涅槃第一之樂”。這一句話和佛陀在其他場合所說的無為法略有不同，和中國道家的有無論，更是趣味大異。喜歡將佛經掛在嘴巴的人，經常賣弄佛教經文，功夫有無，單在上面這一句，就可以看出深淺。
最近到泰國南部的合艾一遊，與朋友一同到百嘉寺拜見戈龍法師之後，回到宿處休息，談起我和戈龍法師的交往，一位自資建造西藏佛廟的朋友心血來潮，對我們說了一句法語：一切唯心造。我向來不愛和人作無謂的戲論，因此稱說我不懂佛理，只會求見師傅洗澡加持。其實“一切唯心造”這一句話學得勤，連三歲小孩都會念，有什麼稀奇，但是要將每一個字都仔仔細細的說出道理來，見心無心，這才顯了功夫。
上面這一句“是故離苦樂”的核心，就在一個“離”字。這個字本來也沒有什麼稀奇，但是“離”和“苦樂”貫連成一句，就是修持佛法最刻緊的功夫，而且是獲得涅槃第一之樂的法門。
如果“苦”與“樂”是相依並存，緊緊連貫的，那麼去了“苦”未必能夠離開“樂”；斷除“樂”也不能離開“苦”。佛經有一個故事，大功德天是美麗富貴的表徵，能夠帶給人們富貴與財富，但是她卻與表徵醜陋貧困的妹妹大黑天相依為命，形影不離，因此有了大功德天，就會同時有大黑天。這個故事的隱喻是，美麗富貴和醜陋貧窮只有一線之隔，得到富貴也同時得到貧窮，美麗的另一面就是醜陋。
因此佛陀的修行道路，並不是“斷滅”，也不是一味追求靜坐的境界，跳到天上去做彌勒佛，撫經戲論，吊佛陀的書包子；而是同時將“苦樂”的因緣一同切離。這個“離苦樂”的境界，就等於金剛經所說的：應無所住，而生其心。如果能夠這樣生心，不生法相，於一切法，如是知，如是見，如是信解，就是佛陀的真心弟子，不然：“即為謗佛，不能解我所說故”。因為佛陀說：“若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來”。
我這位朋友說了“一切唯心造”之後，又說自己睡中不能聽到丁點雜聲，一醒來就不能再睡，因此在家也不和妻子同房共眠。說完就獨自走入主人房，會阿彌陀佛論“一切唯心造”去了。女主人失了睡房雖然略有微言，但主人依然和我同房併床度過一宿，女主人睡那則不得而知。主人整個夜裡被鄰居的狗吠聲吵醒幾次，我在床上也翻翻覆覆，但醒了又醒，那朋友獨睡主人房卻一無動靜。可能是夜遊極樂世界“聽法”去了，法喜濃得很，那晚睡得特別好。懂得“一切唯心”的人果然境界不同凡響，說的和睡的就是不一樣。
我佩服主人不怕太太埋怨讓房，也佩服朋友為了獨自好睡而霸房，連睡覺也是一切唯心造！
但是從這一件小事，我們已經能夠發現佛法，在這個時代已經被顛倒濫用，語言文字已經不能等同佛教，因為佛陀教育的重點是在“心行”，所講求的就是如何離開苦樂，不把怨恨埋在心裡。如果能夠這樣做，即使不是在修行，也有遠離苦樂的功德，反過來就是背著苦樂沉淪人事。賣弄佛語就是顛倒佛教，就好比在佛陀樂園的籬笆外，勸茶瞎說佛教，令人喝下一口清茶後癡癡迷迷，認錯門庭。
末世修阿蘭若的用意，不是為了遠遠的離開“人和事”，而是不要被世間戲論和妄語打擊修行人的信心，引導他們在寧靜的環境裡面，尋找寂滅的光輝，享受離開苦樂的樂趣。
“爾時世尊。於大眾中說有非有法門。
爾時波斯匿王。從臥而起作是思惟。我今應往至世尊所。念已即行。擊鼓
吹貝。往詣佛所。
爾時世尊。知而故問。阿難。以何等故有鼓貝聲。阿難白佛言。波斯匿王
來詣佛所。是其擊鼓吹貝之聲。”
論析：
正當佛陀演說“有，非有法門”的時候，波斯匿王從床上爬起來，還沒盥洗就先想到佛陀，然後告訴自己，應該是時候去拜見佛陀了。“有非有法門”是大法鼓經的序曲，它雖然以波斯匿王為開場人物，但主角卻是一切世間樂見離車童子菩薩，而本經也是佛陀為了引出童子菩薩而開演的大經。正是有波斯匿王，而非有波斯匿王的法門。
“有非有法門”也是一切世間樂見離車童子的砍魔利劍，以它照見魔王隱身佛教法會，埋身於佛教僧俗之中，以慧光直刺其“有為”的心窩，揭發其附佛亂教的邪行。擊鼓吹貝的讓世人看清魔王的真面目，暴露他們淫邪的醜態。
古人尊敬佛陀，率領家眷和朋友去聽聞佛法，必須敲鑼打鼓，聲與勢皆壯，就像時下的儀仗隊，威風八面；亦如迎接新娘子的車隊，夠歡喜又夠排場。
釋迦牟尼佛正在講着“有非有”，聽到場外傳來鼓聲和音樂，為了讚嘆波斯匿王率眾聞法的功德，而明知故問地挑起一個題目，用阿難的口告訴大眾，是波斯匿王聲勢浩大的前來聽法，將聽聞佛法視為一件非常重大的事情。
老友，你應當不需要佛陀親口告訴你，波斯匿王這樣兒地為聞法造勢，已經成就了非常大的功德吧？
波斯匿王是釋迦牟尼佛的大護法之一。在世尊講說《楞嚴經》的法會上，匯集在會場的大眾，聽聞世尊向阿難嚴肅地講解心的動止情況之後，對心的生滅產生了興趣，而要求世尊繼續解說相同的法理。
接著，波斯匿王就站起來向世尊請法，並且和釋迦牟尼佛進行了一段非常精彩的對答。這一段對答的經過，是這樣的：
波斯匿王說：“在我接受世尊的教誨之前，曾經遇見旃延毘羅胝子，他們都說：‘我們的肉體死了之後，把一切都斷絕了，這就是涅槃’。我現在雖然親自聽受佛陀的教誨，但是我對這種說法仍然狐疑不決。我希望佛陀針對這個問題，說明怎樣可以證明心是處在不生不滅之地。我相信，在座的聽眾，以及所以有漏初學者，都想知道這個道理。”
佛陀回答波斯匿王：“現在，你的肉身還存在，對不對。那麼我問你，你這個肉身，是不是像金剛一樣堅固，永遠不會腐朽，還是會腐朽變壞的呢？”
波斯匿王答道：“我這個肉身，是遲早會腐爛的。”
佛陀說：“你還沒有死亡消滅，你怎樣會知道，你將來一定會變壞消亡。”
“世尊，我這個無常變壞的肉身，雖然還沒有消滅，但是我觀察眼前的意念不斷的產生和消滅，一念過去不斷換上新的意念，就像火變成灰一樣，漸漸的消逝，因此我相信，我這個無常的肉身，是一定會消亡的。”
佛陀繼而問道：“大王，你現在的年紀已經老了，容貌還像童年的時候一樣嗎？”
“世尊，我以前年紀小，皮膚潤滑光澤。隨著年齡逐漸增長，精血和氣力也更加充足。如今年紀大了，被精力衰退所迫，形色也逐漸枯黃憔悴，精神昏昏沉沉，頭髮都白了，臉皮也已經皺起來了，看來已經是快要死了。我這一個樣 子，怎樣還比得上年輕的時候呢。”
佛陀說：“你的容貌，應該不是突然變得衰老的吧？”
波斯匿王說：“世尊，這種變化是暗中推移的，我其實一點都不能夠感覺到什麼，它是隨著冬天過去，隨著夏天來臨，漸漸的變成這個樣子的。為什麼會這樣？當我二十歲的時候，雖然稱為少年，其實年紀已經比以前大了十歲。到了三十歲時，我又衰老了二十年。如今，我已經是六十二歲了，回想五十歲的時候，比現在是更加強壯呢。”
“世尊，時光綿綿密密的推移，我就這樣的衰老了。當中的變化且以十年為限吧。”
“假如再仔細的推想它的變化，它的變化何止是一紀或二紀（一紀為十二年
）的變化，其實是逐年、逐月、逐日地在變化著。如果，繼續觀察和沉思，在一剎那、一剎那間的每一個想念之間，它都沒有停止過。所以，我知道我的肉身是會變化和消滅的。”
佛陀聽完解釋，即告訴波斯匿王：“你看到變化，不停的遷換改變，才領悟到你的身體是一定會滅亡的。可是在消逝的過程中，你是否知道你的身體裡面，有一個不會消滅的東西呢？”
波斯匿王一聽，知道佛陀已經入題了，馬上合起手掌，恭敬的說：“我實在是不知道的。”
佛陀說：“那麼，我現在就把不生不滅的自性，說給你聽。大王，你年紀多大時，看過恆河的河水。”
波斯匿王說：“我在三歲的時候，王母帶我去拜耆婆天神時經過這條河，那時我就知道那是恆河了。”
佛陀說：“你剛才說，二十歲比十歲衰老了十年，一直衰老而過了六十歲，而且日月年歲以及每一個意念都在變遷。你在三歲的時候看過恆河，到了十三歲的時候，恆河的水是怎樣的。”
波斯匿王答道：“和三歲的時候所看見的一樣，甚至到了今年六十二歲了，還是一樣的。”
佛陀說：“你現在為自己的頭髮白了和多了幾條皺紋而愁傷，你的臉一定是比童年的臉更多皺紋了。不過你現在看恆河，和你童年時看恆河，到底有沒有老幼的分別呢？”
波斯匿王說：“沒有啊，世尊！”
佛陀說：“大王，你的臉雖然皺，但是你能夠看見這一些東西的本性見精，並沒有皺紋啊！有皺紋的才會有變化，不會皺的就不會變。會變化的就會有生滅，而那個不會變的東西原本就沒有生滅的，它又怎樣會和你一起承受生死，還要把它說得跟外道所說的一樣，說這個肉身死了之後，就全部都消滅了。”
看官，所謂的見精，就是本有自性所具有的視覺本能，它並不是眼根，而是如來藏的本具能力。這一段對答，也說明如來藏就是眾生輪迴六道的元體，這個元體自性雖然會執著六根所攝受的外來塵緣，而暫時失去它本能的自性力，計執六根和六塵緣影。但是，它在六道輪迴之中，卻從未消亡過，也沒有因為它曾經墮落到地獄，而被折磨得失去如來藏本有的功能。所以，佛陀才會說：眾生界是不會滅絕的。
從這裡也引出一個情況，解釋了佛陀為何確定“眾生皆有佛性”，並且顯示佛和眾生是平等無二的。
眾生所攀緣的色相，都是一點虛靈的微妙真心所現。心，不在內，也不在外；身和心，卻是美妙潔明的真如心所顯現的物質，所以山河大地，都是如來心中物。
佛經說：“如來藏中無起滅”。所謂的如來藏，就是一切眾生的本有自性。這個東西，佛有，你和我，動物與單細胞微生物，也都有。
《楞嚴經》是釋迦牟尼佛弘揚《楞嚴咒》的大經。佛陀在這一部經典中，非常仔細的解釋楞嚴定的境界，把每一個非常細膩的心量狀態，都以非常物理和淺白的方法作出說明。不要以為波斯匿王須要領受佛陀的教誨，就顯示他是一個智慧低能的人。其實從他和佛陀的巧妙對答中。我們可以看見，波斯匿王其實是一位智慧顯達的長者。如果以今天的情況來看，我想沒幾個博士和科學家能夠回答佛陀，答得這樣精妙。
由于它直接說穿外道和天魔的真面目，所以這部《楞嚴經》，就成為天魔外道的眼中釘，而必須不斷對《楞嚴經》和《楞嚴咒》進行最惡毒的破壞。這些惡毒的傷害包括宣講楞嚴咒不可在白天念誦，白衣不能誦，楞嚴咒有偽句，誦念楞嚴咒會令人性格轉惡等等。
佛陀在楞嚴法會和阿難尊者的議論，其實已將佛教的大鐵門打開，展現佛教光明無礙，正大輝煌的面貌。每一個論議，都顯露了佛陀廣大幽深的智慧，辯論之奧博美妙，都是所有過去和未來世的論師和學者沒有能力做到的。而這些奇妙的實相現狀，其實就是對《楞嚴咒》和《楞嚴定》的奇妙力量進行認證。佛陀特地從頭頂化現奇光，然後在光圍中化現一尊佛，再由這個化佛演說楞嚴咒，就是顯示楞嚴咒和其他神咒是不一樣的，也是在說明楞嚴咒是非常神奇威靈的降魔神咒。
所以研究《楞嚴經》，不要把它視為普通的顯教經典來看，也要從楞嚴法會對於實相智慧的所有議論，探知《楞嚴咒》的功能，以及佛陀囑咐弟子必須保護和弘揚《楞嚴咒》的原因。因為一旦失去這一個定境，這一部經，以及這一個咒語，佛教的原貌就已經不再純正了。退失、腐敗、軟弱、衰毀、滅絕只是對地球世界的佛教而說的，在無邊無際的清淨世界中，楞嚴咒根本就化不去，也不會消失。這是令魔王燒心不安的原因。
泰南合艾百嘉寺〈綠度母永續學院 〉節錄
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